Bhodhidharma

 Na longa evolução da consciência humana, nunca houve um buda tão estranho quanto Budhidharma - extremamente raro, extremamente singular, exótico. só em algumas pequenas manifestações George Gurdjieff se aproxima dele, mas não muito - e só mesmo em certas manifestações, não em todas.
 Muitos budas têm havido no mundo, mas Budhidharma se destaca como um Evereste. Sua maneira de ser, de viver e expressar a verdade é unicamente sua, imcomparável. Até seu próprio mestre, Gautama Buddha, não pode ser comparado a Budhidharma. Até Buddha teria achado difícil digerir este homem.
 Esse homem, Budhidharma viajou da Índia ao China para disseminar a mensagem de seu mestre. Embora estivessem separados por mil anos, para Budhidharma e homens como ele não existe tempo e nem espaço - para Budhidharma, Buddha era um contemporaneo. Superficialmente, existe uma defasagem   de mil anos entre Buddha e Budhidharma, mas na realidade, não existe defasagem de um momento sequer. No perimentro, Buddha já estava morto há mil anos quando Budhidharma entrou em cena, mas no centro ele  está junto com Buddha. Ele fala a essência de Budha - mas naturalmente de seu jeito, com seu próprio estilo. Até Budha o acharia estranho.
 Buddha era um homem muito cultivado, muito sofisticado, muito elegante. Budhidharma é o exato oposto em suas expressão. Não é um homem, mas um leão. Ele não fala, ruge. Não tem a elegância de Gautama o Buddha; é rude, tosco. Não é como um diamante polido; é como se tivesse saído da mina. em estado bruto, sem polimento. e está aí a sua beleza. Buddha tem uma beleza muito feminina, extremamente polida e fragil. Budhidharma tem sua beleza própria, como a de uma rocha - forte, masculina, indestrutível, uma grande força.
 Buddha também irradia força, mas sua força é silenciosa, como um sussurro, uma brisa fresca. Budhidharma é uma tempestade, com trovões e relâmpagos. Buddha chega a sua porta sem fazer barulho; nem se quer bata à porta, você nem houve a seus passos. Mas, quando Budhidharma chega até você, sacode a casa inteira.
casa inteira em seus próprios alicerces.
 Buddha não o sacode, mesmo se você estiver dormindo. E Bodhidharma? Seria capaz de arranca-lo do próprio túmulo! Ele bate forte, é um verdadeiro martelo. É o exato oposto de Buddha em sua expressão, mas a mensagem é a mesma. Ele se inclina diante de Buddha, como seu mestre. Nunca diz: "Eis a minha mensagem". Diz apenas: !Isso apenas pertence aos budas, aos antigos budas. Sou apenas um mensageiro. Nada me pertence, pois eu não sou. Sou apenas um bambu oco escolhido pelos budas para lhes servir de flauta. Eles cantam, e eu simplesmente os deixo cantar atráves de mim".
 Bodhidharma, nasceu 14 séculos atrás, filho de um rei, do sul da Índia. Havia um grande império de Pallavas. Ele erá o terceiro de seu pai, mas, vendo tudo que se passava - era um homem de tremenda inteligencia -, renunciou ao reino. Nada tinha contra o mundo, mas não queria perder seu tempo em questões mundanas, triviais. Sua única preocupação era conhecer sua própria natureza, pois sem conhecê-la o individuo tem de aceitar a morte como sendo o fim.
 Bodhidharma renunciou, ao reino dizendo: " Se não és capaz de me salvar da morte, por favor não me impeça de fazê-lo. Deixa-me ir em busca de algo quen está além da morte". Era tempos muito bonito, especialmente no Oriente. O pai pensou e respondeu: " Não vou impedi-lo, pois não posso impedir a tua morte. Vá em tua busca com as minhas bençãos. É  triste para mim, mas é um problema meu, é o meu apego. Espera qu8e fosse o sussesor, o imperador do grande império de Pallavas, mas escolhestes algo mais elevado. Sou teu pai, como haveria de impedir-te?"
 Em certo aspecto Budhidharma voa mais alto que o seu próprio mestre. Por exemplo, Gautama Buddha, temia iniciar uma mulher em sua comuna, mas Bodhidharma foi iniciado por uma mulher iluminada. Seu nome era Pragyatara. Talvez, as pessoas tivessem esquecido se nome; é exclusivamente por causa de Budhidharma que seu nome ainda é conhecido, mas apenas o nome - nada sabemos a seu respeito. fi ela que ordenou a Budhidharma quen fosse para a China. O budismo chegou a China  600 anos antes de Budhidharma. Era uma coisa mágica; nunca tinha acontecido em lugar algum, em momento nenhum - a mensagem de Buddha imediatamente se apoderou de todo o povo Chinês.
 Quando o budismo chegou á China, imediatamente penetrou a alma das pessoas...como se estivessem sedenta há séculos e o budismo chegasse como uma nuvem carregada de chuva. Ela matou sua sede tão prodigiosamente que aconteceu algo inimaginével.
 O cristianismo convertera muitas pessoas, mas essas converssão não pode ser considerada religiosa. São convertidos os pobres, os famintos, os órfão, não pode pela força do impacto espiritual, as porque recebem alimentos, roupas, abrigos, educação. Mas nada disso tem haver com a espiritualidade. O islamismo converteu uma quantidade prodigiosa de pessoas, mas na ponta da espada: ou você é maometano ou vai morrer. A escolha é sua.
 A conversão que ocorreu na China é única conversão em toda a história da humanidade. O budismo simplesmente explicou a que vinha, e a beleza da mensagem foi entendida pela a população.
 Pragyatara, a mestra de Budhidharma, disse-lhe que fosse para a China porque aqueles que lá haviam chegado antes dele tinha causado grande impacto, embora não fossem iluminados. Eram grandes eruditos, indivíduos de grande disciplina, amorosos, passificos, compassivos, mas nenhum deles eram iluminados.
 Budhidharma foi o primeiro iluminado a chegar  na China. Quero chamar a atenção para o fato de que, enquanto Buddha receava iniciar mulheres em sua comuna, Budhidharma teve a coragem de ser iniciado por uma mulher no caminho de Buddha. Havia outros iluminados, mas ele escolheu uma mulher com uma finalidade precípua. E essa finalidade erá mostrar que uma mulher pode ser iluminada. E não só isso: seus discípulos também podem ser iluminados. O nome de Budhidharma fica atrás apenas de Gautama Buddha entre todos os iluminados budistas.

Relaxando o corpo e elevando a consciência

 A consciência não pode funcionar em oposição ao corpo -- ela reside no corpo, o que os torna grandes amigos que se apoiam mutuamente das mais variadas formas. Eu falo algumas coisas para você e minha mão automaticamente faz um gesto sem que eu diga para ele fazer. Há uma sincronismo profundo entre minha consciência e minha mão.
 Você anda, come, bebe. Todas as coisas indicam que seu corpo e sua consciência funcionam organicamente como uma coisa só. Você não pode torturar seu corpo e ao mesmo tempo elevar sua consciência. O corpo tem que ser amado. Seu corpo ´sua casa, está à sua disposição  o dia inteiro, todo dia. Por isso, remova todo o lixo acumulado, pois mesmo quando você dorme, ele não pára: está sempre digerindo, transformando o alimento em sangue, desfazendo-se das células mortas e renovando o oxigênio.
 O corpo provê tudo o que é necessário para a sua sobrevivência, embora você seja tão ingrato que esqueça de agradecer tanta dedicação. Provavelmente, você acreditou no que as religiões ocidentais ensinam: que o corpo é seu inimigo e que você precisa se libertar dele e de tudo que diz respeito a ele.
 Eu sei que você é muito mais que um corpo e por misso mesmo não precisa acrescentar nada a ele. Amor e compaixão não são opcionais -- são sentimentos absolutamente necessários para a nutrição de seu corpo. E quanto melhor for seu corpo, maior a possibilidade de ampliar sua consciência, pois os dois formam uma unidade orgânica.
 Só uma visão totalmente nova sobre a educação no mundo, na qual todos aprendam a conhecer o silêncio do coração -- em outras palavras, a meditação -- , pode nos ensinar a tratar bem nosso próprio corpo e ser piedoso em relação ao próximo. lembre-se: seu corpo é um organismo vivo e jamais lhe causou dano. Ele está a seu serviço desde que você foi concebido e assim continuará até sua morte.
 É difícil imaginar um mecanismo que seja tão obediente e sábio. Se você presta atenção em todas as funções de seu corpo, ficará surpreso. Ele é tão milagroso, tão cheio de mistério...e ainda assim  você nem aprofunda seu olhar ou se preocupou em familiarizar com seu corpo. Como pode, então, dizer que ama outras pessoas? elas também se mostram a você como corpos.
 O corpo é o mistério maior de toda a existência e por isso mesmo precisa ser amado e desvendado. Infelizmente, as religiões s colocaram contra o corpo, o que significa que, se você aprender a decifrar sua sabedoria e mistério, nunca mais vai precisar se preocupar com Deus. Terá encontrado o que há de mais secreto em si mesmo e, o próprio relicário de sua consciência.
 Uma vez que esteja atento a sua consciência -- seu ser --, já não haverá Deus algum acima de você. Somente quem tem essa percepção pode ser respeitado com o outro porque todos são igualmente misteriosos, embora as diferentes formas de expressão tornem a vida mais rica. Ao buscar a consciência dentro de si mesmo, você encontra a chave definitiva. Se você rejeita a maltrata seu próprio corpo e não consegue desvendar seu mistérios, não aprende a entrar em contato com sua própria consciência.
 O corpo é sua porta de entrada -- a pedra fundamental. 

Dialogo entre Osho e Carl ( Recem chegado da America, ele é Terapelta Primal)

 Osho:
- você gostaria de me falar algo?
 Carl:
- Apenas que eu me sinto realmente honrado por está aqui.
 Osho:
- Então torne-se um sanyasin! Pelo que você está esperando?
 Carl:
- Não estou seguro de poder me render. Há tanta coisa em mim que ainda não se rendeu.
 Osho:
- Eu sei...todo mundo se agarra a esta parte que nunca está pronto para s e render.Se você esperar pelo o momento no qual estará totalmente pronto terá de esperar para sempre, porque a mente nunca é total. Esta é a própria natureza a mente. Ela não pode ser total, porque quando é total desaparece.
 A totalidade é a morte da mente.
 A mente existe na tenção entre pelos  opostos. É, na realidade, tensão entre contradições. Uma parte diz para fazer isto, e outra fica dizendo para fazer aquilo continuamente. É assim que a mente funciona. Ela existe entre a tese e a antítese novamente e nunca permite que uma síntese aconteça.
 Se o oposto não existe, a mente simplesmente não poderá funcionar.
 O sim nunca poderá ser total. Ele tem de aceitar o não e absorver-lo. E esta é a beleza do sim: se não houver nenhum não em você, mas apenas um sim, esse sim será impotente. Ele não terá nenhuma energia,  porque não terá nenhum desafio. Se o sim existira apesar do não, então ele será um problema.
 Nunca tente matar o não, do contrário você perderá toda a energia.
 Mas pode-se usar o não para definir o sim. Então ele é belo. Tornar-se um fundo com uma figura; tornar-se uma Gestalt. O não torna-se o fundo, o escuro, e o sim torna-se uma lâmpada, uma chama -- a figura. O não deixa de estar contra o sim. Na verdade, ele realça o sim, dá um contraste a vida.
 É por isso que as noites e as estrelas são tão belas. Durante o ia, elas desaparecem porque há apenas luz e o pano de fundo não existe.
 Portanto, não gostaria de uma rendição total, porque ela seria morta. Prefiro uma rendição que não seja total, mais sim muito criativa, que use-o não para definir o sim. Assim, você terá uma visão mas bonita. E nunca estará contra  si mesmo. Se não, você sempre estará tentando abandonar está parte do não -- e ela é você!
 Dessa forma é que todas as religiões têm aleijado toda a humanidade. Elas fazem de alguma coisa o inimigo. Algumas vezes dizem,  que o sexo é o inimigo e, então, as pessoas tentam abandonar o sexo. Outras vezes dizem, que o amor é o inimigo e,então as pessoas tentam se tornar não-amorosas, frias, porque o amor traz apego. Algumas vezes, elas exigem rendição total. Então o que você fará coma parte do não que está viva, palpitando, protestando? Ela é o que lhe dá vida.
 Nunca tente abandona-la tente usa-la numa síntese mais alta. Tente usá-la numa criatividade maior. Torne-a parte de uma harmonia mais elevada, porque ela é nessaria na orquestra; da contraste. Assim quando você se rende apesar do não, a rendição é mais viva. E este é o único modo de se render.
 Se alguém esperar até sentir-se total, verá que isso nunca acontecerá, porque a totalidade é apenas um ideal; nunca é real. Não pode nunca ser real, porque o momento em que se tornar você cairá morto.
 É por isso que no Oriente dizemos que sempre que uma pessoa torna-se total, está é sua última viva. Ela  nunca mais voltará, porque chegou a morte suprema. Isto é o que significa nirvana. Buddha não voltará porque chegou a uma síntese tão total que agora nada está faltando. Perfeição é morte. A pessoa tem que desaparecer.
 Este mundo existe para o imperfeito. Existe mundo existe em dialética.
 Portanto, não tente; do contrário, isso será uma repressão. Aceite essa parte negativa. Eu aceito. Quando dou o sannyas às pessoas, eu sei disso e não estou pensando que a rendição dela é total. Elas estão se arriscando. Pode ser que no máximo 51% do ser delas estejam dizendo sim e 49% esteja dizendo não, mas isto é suficiente. Eu digo que suficiente. Não há necessidade alguma dos 99% ou 100% . Esse tipo de pureza é impossível.
 Portanto não espere por isso mm? Está pronto? (Risadas, Carl concorda, sorrindo, vencido desde a primeira frase.) Feche os olhos e se alguma coisa acontecer no corpo permita...
 Vinha aqui ( Osho coloca  o mala por sobre a cabeça de Carl ) Não fique preocupado com essa parte negativa. Eu tomarei conta dela!
 E este será teu nome: Swami Purnananda. Ele significa " bênção perfeita". Agora, você entendeu o truque? ( muitas risadas )
 Purnanada ( rindo ) É incrível! 

Dialogo entre Osho e Swami Anand Samadhan.

Osho:
- Este será seu nome: Swami Anand Samadhan. Anand siguinifica abençoado e Samadhan siguinifica aquele cujos problemas foram todos resolvidos. Assim aparti deste momento este deverá ser a sua percepção constante: não existe nenhum problema. E, na verdade, não existe mesmo.
 Todos os problemas são ilusões nossa. Primeiro, criamos um problema e depois a procurar soluções. O primeiro passo está errado. E uma vez que você deu um passo errado, o segundo passo não pode está certo. É preciso voltar para o início.
 Não existe nenhum problema. não pode existir, porque nós não estamos separados da realidade. Como pode haver qualquer problema para a onda? Ela está unida ao oceano. quem irá criar problemas para a onda?
 Não há nenhum antagonismo na natureza; há uma profunda harmonia. Nó criamos o problema e depois tentamos resolvê-lo...mas então,não há solução.
 O verdadeiro aprendizado é como abandonar os problemas, como não ajuda-los a surgirem. Assim fique alerta consigo mesmo sempre que começar a criar problemas; pegue as i mesmo em flagrante, e imediatamente abandone o problema neste exato momento. Não procure por uma solução.(...)
 Eu chamarei de Samadhan para fazê-lo lembrar-se constantemente de que não há nenhum problema.
 Você já fez grupo no Ocidente?
 Samadhan:
- Vipassana, Gestalt, por 3 meses. Isso foi antes de eu transforma de psicólogo em uma pessoa ligada ao espiritualismo.
 Osho:
- A psicologia, no máximo, pode clarear os problemas, as questões. Pode analisar melhor a situação,mas isso não é o suficiente -- necessário, mas não suficiente. É preciso buscar o transcendental. A psicologia pode dar uma experiência muito boa, se usada corretamente. Se ela não for usada corretamente, o psicólogo será tão louco quanto as pessoas que está tratando ou tentando ajudar. Ele também está no mesmo barco. Então  pode apenas continuar fazendo um jogo.
 Por outro lado, basicamente todo mundo tem de voltar-se para alguma fonte transcendental, porque a mente não é fonte da satisfação. No máximo, ela reflete a sua vida, mas nã é  vida real. É a apenas um espelho no qual você sua face no espelho constantemente, e nunca se volta para si mesmo, esse espelho se torna seu inimigo. Foi isto que a conteceu com Narciso.
 Eles e olhou no lago e se apaixonou pela sua próprio reflexo -- tanto de que ele se esqueceu de que existia separadamente,e que aquilo erá apenas um espelho. Então ele começou a procurar por pessoa que estava escondida no lago. Sempre que ele entrava na água, a imagem desaparecia. Sempre que ele voltava para a margem, a imagem estava lá.
 Ele morreu lá...esperando, esperando, olhando para o espelho. Ele torno-se uma planta. Esta planta é conhecida como Narciso. Ela cresce a margem dos rios e lagos, assim Narciso continua se olhando.
 A psicologia só lhe dá um reflexo. Ela está olhando para a sua mente. Isto é bom, mas então, a pessoa tem de retornar. Tem de buscar o original, aquele que está olhando para a mente. Nesse momento, a religião, a espiritualidade começa.
 Jung escreveu em suas memórias que, da observação de todos os seus pacientes, durante a sua vida, notou qual as pessoas por volta dos 40 anos, no fundo, não tinham problema psicológicos, mas sim, religiosos. E, a menos que pudessem encontrar um valor religioso em sua vida, não conseguiam ser felizes.
 E assim que deve ser. A idade de 42 anos, pelos os cálculos indianos, é o ponto de retorno, o ponto onde a pessoa se arrepende. Do mesmo jeito que com 14 anos, a pessoa se torna sexual.
 Na Yoga indiana, eles dizem que a cada 7 anos há uma mudança no corpo, na mente, na estrutura,na sua gestalt, porque a cada 7 anos o círculo se completa. Assim, pelos 7 anos, a pessoa não é mais criança. A infância se foi, um círculo está completo. Nesse momento, ela começa a se tornar homossexual.
 Até os 7 anos, a criança é mastubatória, se satisfaz completamente, é narcisista. Ela mesma é todo seu mundo e ela é centro dele. Após os 7 o centro começa a se mover para fora. Ela começa a se tornar amigável com a s pessoas, Se é um menino, procura meninos, se é uma menina, procura meninas para fazer amizade. O menino ainda não está interessado no sexo oposto. Ele ainda continuar dirigindo para o seu próprio sexo. Isso é o que significa homossexualismo. Isto acontece aos 14 anos.
 Então, de repente, outro círculo é completado. O menino se torna heterossexual. Agora, ele não se satisfaz com os meninos. Quer conhecer o outro -- o oposto absoluto. Agora, não está mais confinado ao seu próprio sexo. Ele quer ver ao outra margem do rio.
 E, desse modo, isso vai mudando. Aos 42 anos há novamente uma volta, um retorno. Assim, é bom que a psicologia não tenha se tornado se confinamento. Agora você está livre para usá-la de um modo muito profundo e criativo.

Meditações sobre a escuridão

  "Assim como a semente que inicia a sua vida na escuridão da terra ou a criança que começa a viver na escuridão do útero, todos os começos estão na escuridão, porque a escuridão é uma das coisa mais essenciais para qualquer coisa começar."
 
Como se pode entrar no escuro? Há 3 maneiras.
1ª passo

  Olhe dentro da escuridão. É difícil. É fácil encarar uma chama ou qualquer fonte de luz porque ela existe como um objeto, é definida. Você pode dirigir sua atenção para ela. A escuridão não é um objeto: está em todos os lugares, está ao redor de tudo não se pode vê-la. Então olhe para dentro do vazio. Ela está em toda volta, apenas olhe para ela. Relaxe e olhe. A escuridão começa a entrar em seus olhos, e quando ela começar a entrar em seus olhos, você começa a entrar nela.
  Permaneça com os olhos abertos ao praticar essa técnica na noite escura. Não feche os olhos, porque com os olhos fechados se obtém uma escuridão diferente, que é a sua própria escuridão, a escuridão mental -- esta não é real. Na verdade, é uma parte negativa e não uma escuridão positiva.
  Mesmo quando está claro, você fecha os olhos e obtém a escuridão. Ela é apenas o negativo da luz, da mesma maneira que, quando olha pela janela e depois fecha os olhos, se retém uma  imagem negativa da janela. Toda a nossa percepção é constituída de luz, portanto, quando fechamos os nossos olhos, temos uma senssão negativa da luz, a que chamamos escuridão.
  Abra os olhos, mantenha-os abertos na escuridão diferente -- a escuridão positiva que existe na natureza. Olhe pra ela. Continue a olhar para a escuridão. Brotarão lágrimas dos seus olhos, eles ficarão dolorido. Não se preocupe, apenas vá enfrente. No momento em que a escuridão, a verdadeira escuridão que existe naturalmente, entrar em seus olhos, ela lhes transmitirá uma sensação de calma profunda e o preencherá inteiramente,
.Essa entrada da escuridão o esvaziará de toda escuridão negativa. Esse é um fenômeno muito profundo. A escuridão que você tem internamente é uma coisa negativa; ela vai contra a luz, mas não é uma ausência de luz. Não é a escuridão a que  Shiva se refere como a forma de todas as formas -- a verdadeira escuridão.
  Temos tanto medo desta escuridão que criamos muitas  fontes de luz como proteção e vivemos em um mundo iluminado. Então fechamos os olhos e o mundo iluminado se reflete negativamente dentro de nós. Perdemos contato com a verdadeira escuridão dos essênios, ou a escuridão de Shiva. Não temos nenhum, contato com esta escuridão. Ficamos tão assustados que lhe damos as costas totalmente, vivemos de costas para ela.
  Por isso esse exercício é difícil, mas, se for capaz de fazê-lo, será milagroso. O seu ser se transformará integralmente. Quando a escuridão entrar em você, você também entra nela. O fenômeno é sempre reciproco, mútuo. Você não pode entrar em qualquer fenômemo cósmico, sem que o fenômemo cósmico entre em você. Não é p-possível violentá-lo, não é possível forçar a entrada. Só estando disponível, aberto, vulnerável e abrindo caminho pára o reino cósmico entra em você é que se torna possível entrar nele.
  Hoje em dia é difícil encontrar a verdadeira escuridão na cidade, assim como é difícil encontrar a verdafeira escuridão em nossa casa. como essa luz irreal tornamos tudo irreal. Até mesmo nossa  escuridão é poluída, não é pura. Portanto, é bom procurar algum lugar remoto para sentir a escuridão. Experimente em ir a um  lugar remoto onde não haja eletricidade ou vá para um pico de uma montanha. Fique lá uma semana para ter a sensação da escuridão pura.
Você voltará uma pessoa diferente porque, naqueles 7 dias de escuridão absoluta, todos os medos primitivos irão se revelar. Terá de encarar os  monstros, terá de enfrentar de seu próprio inconsciente. Será como se estivesse atravessando a passagem deixada para trás. Então, do fundo de seu inconsciente, surgirão muitas coisas que parecerão reais. Possa ser que você se sinta assustado porque elas lhe parecerão muito reais, mais são apenas criações mentais sua.
 
  2ª passo

  Deite-se e  sinta como se estivesse ao lado de sua mãe.  A escuridão é a mãe de tudo. Pense: quando não existia nada, o que existia? Você não pode pensar em, outra coisa  a não ser na escuridão, Se tudo desaparece, o que ainda permanece? A escuridão é o que resta.
  Ela é a mãe, o útero. Esse útero se tornará real, se tornará aquecido e, cedo ou tarde, você começará a sentir que a escuridão, o útero, o envolve por todos os lados, como s estivesse dentro dele.

3ª passo

  Ao caminhar, indo para o trabalhos, ao falar, se alimentar, quando estiver fazendo qualquer coisa, leve um pedaço da escuridão. leve dentro de você a escuridão que entrou no seu corpo. Assim como falamos sobre como carregar uma chama, carregue a escuridão. Como eu lhe disse, se você carrega a chama e sentir que está iluminado, o seu corpo começará  irradiar uma luz estranha,  e as pessoas sensíveis irão percebê-la. O mesmo acontece com a escuridão.
Experimente fazer este exercício. É uma das sensações mais bonitas na vida tornar-se um escuro. Andando, comendo, sentado, fazendo qualquer coisa, lembre-se: a escuridão preenche você. E então vejam como a coisas mudam. Você não consegue ficar agitado, não consegue ter muita atividade, não consegue ficar tenso. O seu sono torna-se tão profundo que os sonhos desaparecem e durante o dia inteiro parece que você está embriagado de muita paz.

Entrar no amor ( Dialogo entre Osho e Chainya)

Chaitanya ( um sannyasin inglês. lider do grupo Tathata): Estou com ummproblema que diz respeito ao meu relacionamento amroso. Notei que ao fazer amor minha exitação no começo é exagerada. Enquanto estamos fazendo amor, nossa energia parecem estar se chocando contra si mesmos. Às vezes, sinto-me desesperado, porque essas energias é muito explosiva. Sinto uma especie de loucura -- não um tipo de loucura saudável. Gostaria de saber se precisamos equilibrar nossas energias de algum modo antes de fazer amor ou...
 Osho pergunta a mulher de Caitanya:
- Venha aqui Abhilasha ( uma professora de Hatha Yoga)  você também senti o mesmo?
 Abhilasha:
- Não. Não sinto a energia com essa intencidade. Às vezes, fico com um pouco de medo, porque me sinto tão dissolvida que nem sei o que está acontecendo.
 Osho pergunta a Chaitanya:
- É primeira vez que você senti isso com uma mulher?
 Chaitanya:
- Sim.
 Ela tocou em algum ponto muito profundo em você. O relacionamento acabará sendo muito saudável e bom para você, mas terá de fazer algumas coisas.
 Antes de entrar no amor, sente-se silenciosamente junto com ela por 15 minutos, um segurando as maos do outro em cruz. Sente-se no escuro, ou com uma luz bem fraca, e sinta um ao outro. Entrem em sintonia. O jeito d efazer isso é respirando juntos. Quanfdo você exala, ela exalará, quando você inala, ela inalará. Em doi ou três  minutos você s conseguirão entrar nisso.Respirando como se fosse um só organismo -- não dois corpos, mas um só.
 E olhem se nos olhos , não de um modo agressivo, mas muito suave. Fique u tempo desfrutando um do poutro. Brinque um com o corpo do outro.
 Não começem fazendoamor, anão ser que isso aconteça por si mesmo. Sem fazer amor, de repente vocês perceberão queestãofazendo amor. Espérem por isso. Se não acontecer,  não há necessidade de forçar. isto é bom. Vão dormir, não precisam fazer amor. Esperem por este momento rante ums 2 ou 3 dias. Um dia ela virá. E quando vier,  o amor será muito profundo e não criará uma loucura que está criando agora. Ele será muito, muito silencioso, um sentimentomoceanico. Mas esperem por este momento; não o forçem.
 Parece-me que você o tem forçado. Você o tem conduzido, tentando manipular este omento. Assim, você ficará neurótico, porque ea tocou no ponto muito profundo em você, então, o aor terá de ir cada vez mais fundo. E existem muitas camadas.
 Os psicólogos deGestalt dizem que a 1ª camada é lugar comum: Alô, com vai bom dia. Este é o nível mais superficial. Atrás dele logo mais abaixo, está uma camada muito reprimida: tudo o que você tem negado a sim mesmo - a camada neurótica. Assim, se  você entrar no amor imeditamente - dizendo apenas: " Olá, como vai? " - essa camada neurótica funcionarpa e nçao será saudável. Sera estranho, você se sentirá cansaddo e tenso, e o amor não o satisfará, você sentirá que algo está faltando.
 Mas para ela, não tem sido assim. Ela moveu-se para uma camada mais profunda que essas. Então você que se mover mais devagar. Se o omento de entrar no relacionamento sexual não surgir naturalmente, então espere; não há pressa. A mente ocidental é muito apresada - atépara fazer amor. O ato sexual é algo que é para serfeito e cvoncluído logo. Isto é uma atitude completamente errada.
 O amor é algo que tem que ser feito como uma meditação. É algoque tem que ser acariciado, saboreado bem devagar, de modo a se espalhar profundamente pelo seu ser e se tornar uma experiência tão poderosa que você não existe mais. Você nã está mais fazendo amor -  você é o amor.. O amor se tornar uma energia ao seu redor.
 O amor é como Deus - você não pode manipula-lo. Ele acontece quando acontece quando acontece. Se não está acontecendo, não há com o que se preocupar. Não faça dele uma viagem do ego, algo que você tem que fazerde qualquer maneira. Isso faz parte também da mente ocidental. O homem pensa que tem que controlar tudo. Se ele não está controlando, não é sificientemente viril.
 Isso é tolice, estupidez. O amor é algo transcendental. Você não pode cotrolá-lo. Ninguém nunca o fez e, aqueles que tentaram, poderam toda asua beleza. Então ele se torna, no máximo, uma liberaçaõ sexual, e as esferas mais sutis e profundas permanecem intactas. Assimmtente isso mm?

A relação entre Mestre e Discípulo

Querido osho,

 Sinto um amor carinhoso quando estou na sua presença,mas percebo que quando não estou próximo  você, não é do mesmo jeito. É verdade que espaço e tempo não fazem diferença na grande relação entre mestre e discípulo


  Deva Sutra, é sempre verdade que espaço e tempo não fazem qualquer diferença na grande relação entre mestre e discípulo. Não que em algumas vezes seja verdade e em outras, não. Essa questão é eterna. Mas, na experiência real, particularmente no começo o amor do discípulo ainda não é tão puro; ainda existem expectativas. Não é um amor sem desejos; ele está poluído por muitas coisas.
  Por causa dessa poluição de desejos expectativas, tem-se a impressão que o espaço e o tempo fazem alguma diferença. Eles não refazem diferença no que se refere ao amor, mas seu amor não é somente amor; ele tem muitas outras coisas envolvidas. Mesmo a expectativa da iluminação é suficiente para destruir a sua pureza.
  O princípio se aplica ao amor puro, ao amor que simplesmente feliz sem que haja qualquer motivo, ao amor que já juntou a dança do mestre ao coração. Então,o mestre não está mais fora,  você o  carrega dentro de si, onde quer que  esteja. É por isso que o tempo e o espaço não fazem qualquer diferença. Mas se o mestre ainda estiver do lado de fora, como um objeto de amor, então o espaço fará diferença,o tempo fará diferença. A diferença vem atráves das impurezas e elas são quase inevitáveis no começo, porque você não consegue pensar que o desejo pela a iluminação sejam uma impureza.
  Quando Gautama Buda morreu, havia 10 mil discípulos que sempre o seguiam em suas longas jornadas. Na quela grande multidão de discípulos, havia pessoas como Sariputta, Maudgalyan, mahakashyapa, Manjushri, Vimal Kirti e muitos outros que já tinham se tornado iluminados, que já haviam cruzado a barreira entrem discípulo e mestre, que já haviam entrado no mundo da devoção.
 Quando Gautama Buda morreu foi um grande choque para todo mundo, mesmo para seu discípulo mais próximo, Ananda, que desatou a chorar. Ele era mais velho que Gautama Buda. Buda tinha 82 anos e Ananda, cerca de 85 ou mais. Ele desatou a chorar como uma acriança que perdeu a mão. Mas, Manjushri, Vimal Kirti e Saripitta permaneceram completamente silenciosos, como se nada estivesse acontecendo, ou se o estivesse acontecendo não lhes dissesse respeito.
  Muitos discípulos ficaram chiocados com a frieza de Sariputta e dos outros; eles não conseguiam entender. Eles podiam entender o Ananda desatando a chorar. Na verdade. eles pensavam que Ananda era o mais intimo. Enquanto Sariputta,mMaudgalyam e Mahakashiapa permaneciamsentado e em silêncio. As pessoas lhes perguntavam:
- Porque vocês estão em silêncio, enquanto Ananda está chorando?
 Sariputta respondeu:
- Porque para mim, meu mestre nunca pode morrer. A morte não consegue nos separar. Ele apenas deixou seu corpo,mas ele continua aqui; meu coração ainda está sentindo a sua presença, na verdade, sentindo mais do que nunca.
 E as respostas do outros discípulos iluminado foram a mesmas,sem uma simples lágrimas em seus olhos. Eles eram duros nem frios. Eles simplesmente já tinham cruzado a barreira entre mestre e discípulo. Ou você pode dizer que eles entraram na consciência do mestre.
 Gautama Buda ainda não estava morto. Ele apenas tinha fechado os olhos e estava relaxando no eterno. Ele voltou, abriu os olhos e disse a Ananda:
- Não se preocupe. Era a minha presença e o seu amor para comigo que era a barreira, porque o seu amor tinha uma motivação. Você queria tornar-se iluminado antes de todos, e você sempre teve uma inveja escondida quando os outros alcançavam o seu potencial, chegando a própria fonte. No fundo você se sentia machucado, porque você estava muito próximo, mas era os outros que estavam se tornando iluminados antes de você. Você não conseguia alegrar-se com a iluminação deles. Você poderia ter se alegrado,poderia ter celebrado, mas o foco de sua mente era a sua própria iluminação, era muito você. E a sua consciência desde o primeiro dia, preso a ideia que de que você é meu primo-irmão, meu irmão mais velho. Ainda que desde o primeiro dia você não tinha mais mencionado isso, a memoria psicológica estava ali. Conscientemente, deliberadamente você se tornou-se um discípulo, mas incoscientemente você sempre sabia que era meu irmão mais velho; mas você não conseguio dissolver-se isso em mim. Mas não chore, 24 horas após minha morte, você se tornará iluminado. Sem a minha morte, você não conseguirá se tornar iluminado.
 Ananda ainda não consegui consolar-se. Ele disse:
- Depois de 24 horas você não estará aqui. Para quem eu irei perguntar se eu me tornei iluminado ou não? E, na eternidade  do tempo, eu não quando eu encontrarei um homem como você, com uma consciência tão grande e tão vasta.
 Buda lhe disse:
- Não se preocupe, isso vai acontecer. Eu estava observando continuamente. Eu mesmo estava intrigado porque não estava acontecendo com você. Você queria tanto.
 E esse é o problema: desejar demais a iluinaçãoe você perderá, retenha em algum lugar do seu inconsciente o desejo de alcançá-la e você não alcançará.
 Tudo o que você deseja já esta presente em você. O mestre não vai lhe da algo que você ainda não tenha. Na verdade, o mestre continua tirando coisas que você pensa que tem, mas que não tem. E o mestre não pode, naturalmente,dar-lhe aquilo que você já tem. Ele só consegue retirar todas as barreiras, todos os obstáculos, de modo que só permaneça aquilo que lhe é próprio.
 Em tal espaço não poluído, a distância entre o mestre e o discípulo deixa de existir. Isto não significa que você não se sinta agradecido ao mestre. Na verdade somente depois que isto tenha acontecido, você sentirá pela primeira vez, uma tremenda gratidão.
 Sariputta estava muito relutante em partir para espalhar a mensagem. Buda pediu-lhe para ir ao seu próprio reino. Ele era um primcipe, antes de se tornar um discípulo. Buda disse:
- qual é a relutância? Agora estou dentro de você. Eu estou enviando-o para longe, sabendo perfeitamente bem que você não sentirá qualquer distância.
 Sariputta disse:
 - A distância não é o problema. Eu posso ir até a estrela mais distante e você ainda estará dentro do meu coração. O problema é que, estando aqui,  eu toco seus pés todos os dias. Você poderá está em meu coração, mas como eu vou tocar seus pés?
  Buda disse:
- Você é um ser iluminado. Você não tem que tocar meus pés.
  Sariputta disse:
- Antes da iluminação, isto era um ritual. Eu tocava seus pés porque todos os discípulos estavam tocando. Mas agora não é mais um ritual. Agora é uma autêntica gratidão, porque sem você, eu não teria alcançado a mim mesmo. Embora isto estivesse sempre dentro de mim, eu não acho que sozinho seria capaz desta descoberta, pelo menos, não nesta vida. A sua compaixão, o seu amor, as bênçãos que continuamente você derramou sobre mim, pouco a pouco, removeram tudo aquilo que não era eu mesmo. Agora, quando eu toco seus pés, não é um ritual, é um alimento do coração. Eu me sinto nutrido. No dia em que eu deixo de tocar lhes os pés, sinto um vazio. E sei que você está dentro de mim.
  Buda disse:
- Todos você que se tornaram iluminados, terão que aprender a estar longe de mim, e ao mesmo tempo não estarem longe de mim. É verdade ue vocês  não conseguirão tocar meus pés, mas, de onde você estiverem, simplesmente se voltem para o lado onde vocês acham que estou e curvem-se até a terra. O meu corpo pertence a terra. Se você s tocarem a terra com a mesma gratidão, estarão tocando em mim.
  Sariputta partiu. E as pessoas de seu reino não conseguiram acreditar; ele havia alcançado uma grande glória, uma grande magnificência, uma grande beleza. Tudo isto era milagroso, mas a curiosidade deles erá porque todos os dias, pela manhã e ao entardecer ele se voltava para  direção onde, longe, Buda estava morando, e tocava a terra com tremenda gratidão.
  Eles diziam:
- Você um ser iluminado, não tem que tocar a terra.
  Ele dizia:
- Eu não estou tocando a terra. Aprendi um novo segredo, que o corpo nada mais é que a terra, e que ela contem não apenas os pés de meu Buda, meu mestre, mas todos os Budas do passado, do presente e do futuro. Tocando-a, eu toco todos aqueles que tornaram-se desperto e fizeram com que o caminho ficasse claro para mim, mostram-me o caminho.
  Mesmo depois que Buda morreu,m ele continuou curvando-se, voltando para a mesma direção onde estava o corpo de Buda em seus últimos momentos  Ele nunca sentiu qualquer separação. E isto não foi apenas com ele, mas com todos os 24 discípulos que haviam se iluminados.
Ananda iluminou-se, conforme Buda predisse, 24 horas após ele deixar o corpo.. Na verdade, ele nem se moveu do lugar. Quando Buda ,morreu, ele fechou os olhos e permaneceu sem comer, sem beber, sem dormir. Aquelas 24 horas foram o tempo mais importante de sua vida, um tempo de transformação de um ser ignorante em sua alma desperta. Ele somente abriu os olhos quando as lágrimas haviam desaparecido e um sorriso havia brotado em seu corpo.
  Manjushri estava próximo e disse:

- O que aconteceu? Você esteve chorando, esteve sentado como se estivesse morto, e, de repente, você está rindo.
  Ananda disse:
- Eu estou rindo porque a sua predição provou se certa. O obstáculo era a impureza de meu amor. E agora agora que ele se foi, não há mais razão para sentir-me como seu irmão mais velho, para sentir qualquer apego. Em sua pira funerária, na medida em que o seu corpo desaparecia na fumaça, todos os meus apegos também desapareciam.










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Eu lhes ensino transformem o mundo....

 Eu sempre quis que meu povo ficasse no mundo, vindo a mim ocasionalmente, ficando comigo, refrigerando-se, depois voltando para o mundo, porque o mundo tem que ser mudado. Nós não somos aqueles que que renuciam ao mundo.
 Todas as religiões andaram ensinando: renunciem ao mundo.
 Eu lhes ensino transformem o  mundo...
 Ora, este não é para ser renunciado. Há gente bonita, há gente imensamente capaz; essas pessoas jamais se encontraram com uma pessoa que podasse ter disparado um processo de mutação em suas vidas.
 Dessa forma, a minha  ideia sempre foi esta: venha a mim sempre que você sentir que talvez eu esteja vivendo uma ilusão. Então venha e apenas toque-me. Deixe o seu ser encharcar-se da minha presença, do meu amor, de modo que você possa adiquirir confiança, coragem e possa voltar ao mundo.
 Mas o mundo está onde está o trabalho. Isto aqui é uma escola de mistério.
 Nós preparamos as pessoas para enviá-la para mudar o mundo.
 Esta foi desde o início a minha ideia de uma comuna, mas como eu estava em silêncio e em isolamento, as coisas não correram de acordo com minha ideia. A comuna o invés de se tornar um lugar de descanso, um lugar de férias, tornou-se exatamente um outro mundo de trabalho, de hierarquia, de burocracia. Todas as aquelas coisas que queríamos mudar, desenvolveram dentro da própria comuna.
 Assim, na minha nova fase de trabalho haverá uma escola de mistério. Ela viverá como uma comuna, mas as pessoas estarão em transformação. As pessoas virão quando poderem, quando precisarem. Haverá um certo numero de pessoas que será permanente, para cuidar de todos os visitantes. Mas a comuna será um lugar de continua peregrinação - onde você aprende alguma coisa e depois volta ao mundo.
 Nós não somos os renunciadores, nós somos os revolucionários.
 Queremos mudar todo o mundo.
 E, ao mudar o mundo, você mudará a sim mesmos. Vocês não podem mudar nada mais, a menos que passem  através de mudanças simultâneamente.
 Assim, por um aspecto, seria uma perda se vocês ficassem comigo continuamente...Vocês são humanos, e é um erro humano a pessoa começa a tornar as coisas como garantidas. Eu estou disponível...
 No que diz respeito ao relacionamento comigo, nem vocês existem para sempre, nem eu existo para sempre. Mas você pode tomar isso como garantia, e pouco-a-pouco, uma névoa envolve sua mente. Ao invés de minha presença, existe uma névoa - que o separa, que não o conecta.
 Está foi a coisa mais desastrosa que aconteceu a comuna. As pessoas estavam comigo, estavam próxima, mas, espiritualmente elas tinham ido para bem longe.
 Em segundo lugar, quando 5 mil  ou 10 mil pessoas começam a viver em uma comuna, toda a orientação delas - o porquê foram para lá - mudam sem o conhecimento delas mesmas. Elas tinha ido para meditar, para está comigo, para ficar tanto o quanto abertas possíveis e disponivéias à minha experiência...para desfrutar, relaxar, cantar, dançar, extasiarem-se. Vieram todas para isso.
 Mas quando 10 mil pessoas têm que viver juntas, é necessário fazer casas, fazer estradas, preparar a comida,  prepara  roupas,  mil e uma coisa é necessárias, elas vai gastando todo o seu tempo. Devagar, aos pouco você se esquece se esquece completamente da verdadeira razão pela qual você chegou. Você vai entrando noutras coisas, e a intenção original vai ficando esquecida.
 Atualmente eu estou trabalhando de modo totalmente diferente, de tal modo que essas dias coisas possam ser evitadas.
 Por mim, eu quero sempre está num feriado.
 Por mim, eu sempre quero significar nada, esceto êxtase, música e dança. É bom ficar somente alguns dias comigo e depois voltar para o mundo. Leve a música, leve o êxtase com você, espalhe-o,  e quando quer que você sinta sede, volte outra vez.
 Assim, será uma escola mundial de misticismo, aonde as pessoas estarão vindo e indo, levando a mensagens a todos os cantos e recantos do mundo. E eu não os quero  associados de  modo algum, a coisa alguma...fazendo estradas, fazendo represas, fazendo casas - tudo isto é pura tolice.
 Eu simplesmente que se lembrem de mim como uma flor, uma fragrância, uma chama, uma luz; associem-me a essas coisas. Este vai ser o propósito  da nova escola de mistério ao invés de comuna, porque este nome ficou ligado com uma comuna que tivemos.
 Deste modo evitaremos a coisa mais básica: que a pessoa me tome como garantia. E a segunda coisa: que elas não se esqueça de sua intenção básica ao vir a mim.

Crescendo na real prosperidade

Pergunta a Osho:

Parece-me que os seres humanos sentem que ser eles mesmos não é  suficiente. Por que a maioria das pessoas tem tal compulsão para atingir o poder e o prestígio, em vez de apenas ser simples seres humanos?

  Essa é uma questão complicada. Ela tem dois lados, e ambos têm de ser entendidos. Primeiro: você nunca foi aceito por seus pais, professores, vizinhos e pela a sociedade como você é.

  Todos tentaram modificá-lo, torná-lo melhor. Todos apontaram as falhas, os equívocos, os erros, as fraquezas e as fragilidades que todos os seres humanos estão sujeitos a ter. Ninguém enalteceu sua beleza, sua inteligência; ninguém enalteceu sua grandeza.

  Só o fato de estar vivo já é um presente, mas ninguém jamais disse para estar grato à existencia. Pelo o contrário, todos estavam amargurados, reclamando.

  Naturalmente, se tudo o que cerca sua vida desde o início vai lhe mostrando que você não é o que deveria ser, vai lhe ando grandes ideias que você deve seguir, que não deve atingir, seu ser nunca é louvado. O que é louvado é seu futuro, se você puder se tornar alguém respeítavél, poderoso, rico, intelectual, de alguma forma famoso, e não um simples zé-ninguém.

  O constante condicionamento criou em você a ideia de que "eu não sou o suficente como sou, alguma coisa está faltando. E tenho de está em algum outro lugar, não aqui. Não é neste lugar que eu deveria está, mas em algum outro lugar mais alto, mais poderoso, mas dominante, mais respeitável, mas bem conhecido".

  Essa é a metade da história, que é feia, e não deveria ser assim. Isso pode ser simplesmente removido se as pessoas forem um pouco mais inteligente como mães, como pais, como professores.

  Vocês não devem corromper as crianças, sua auto-estima, sua aceitação de si mesmas; devem ajuda-la a crescer. Do contrário, vocês serão um obstáculos para  o crescimento. Essa é a parte feia, mas é a parte simples. Ela pode ser removida, porque é muito simples e lógico perceber que você não o leite derramado é pura estupidez.

  Mas a segunda parte é tremendamente importante. Mesmo que todos esses condicionamentos sejam removidos, que você seja desprogramado, que toda essas ideias sejam retiradas de sua mente - ainda assim você vai sentir que não é o suficiente; mas essa será uma experiência totalmente diferente. As palavras serão as mesmas, mas a experiência será diferente.

  Você não é o suficiente porque pode ser mais. Não será mais uma questão de se tornar famoso, respeitável, poderoso e rico. Essa não será mais sua preocupação. Sua preocupação será a de que o seu ser é apenas uma semente.

  Ao nascer você  não é  como uma árvore; você nasce apenas como uma semente, e tem de crescer até o ponto que floresça; e esse florescimento será seu contentamento, sua realização.

  Esse florescer não tem nada a ver com poder, com dinheiro, com política. Tem algo haver com você; é um progresso individual. E, para isso, o outro condicionamento é um obstáculo, uma dsitração; é um mau uso do desejo natural de crescer.

  Cada criança nasce para crescer e se tornar um ser humano completo, com amor, com compaixão, com silêncio. Ela tem de se tornar uma celebração em si mesma. Não é uma questão de competição, nem mesmo uma questão de comparação.

  Mas o primeiro condicionamento o distrai devido a necessidade de crescer, á necessidade de se tornar mais, á necessidade de expandir, que é utilizada pela a sociedade, pelos os interesses estabelecidos.

  Todos esses condicionamentos produz um complexo de inferioridade porque visa a torna-lo superior, superior aos outros. Ele ensina a competição, a comparação, ensina a violência, a luta. Ensina que os meios não i9mportam, o que importa são os fins - o sucesso é a meta. E isso pode ser facilmente realizado porque você já nasce com uma necessidade de crescer, com uma necessidade de estar em outro lugar.

 Uma semente precisa fazer uma longa viagem até se transformar em uma flor. É uma peregrinação. A necessidade é bela. Ela lhe é dada pela a própria natureza. Mas a sociedade, até agora, tem sido muito esperta; ela altera, desvia, distorce seus instintos naturais em algo de utilidade social.

  Essas são os dois lados que lhe dão a sensação de que, onde quer que você esteja, algo está faltando; você quer ganhar algo, alcançar algo, tornar-se um realizador, um alpinista.

  Agora, é preciso ser inteligente para perceber qual é sua necessidade natural e o que que é o condicionamento social. Corte o condicionamento social - é tudo porcaria - , de forma que a natureza permaneça pura, não poluída.

Se encontrar Buda no caminho, mate-o

 Há um ditado Zen de imenso valor que diz: "Se você encontrar o Buda no caminho, mate-o".Mas Buda está morto há 25 séculos! Onde você vai encontra-lo, e de que maneira? E como você pode matar alguém que está morto há 25 séculos?

 E um sentido totalmente diferente: esta é uma mensagem para o discípulo que ama Buda, que ama tanto que existe a posibilidade de que Buda se torne sua última barreira - porque ele ama,porque ele é discípulo, porque ele medita e penetra cada vez mais dentro do seu ser, ele se sentirá cada vez mais grato a Buda.

 E, no último momento, o mestre deve ser deixado para trás...no último momento. Bem no fim você deve dizer a deus ao mestre também. Lembre-se de que isso é uma coisa interior, e não tem nada a ver com o exterior. Quando quase todos os pensamentos,desaparecem,e só um resta: o de seu mestre.

 É muito difícil dizer adeus. Você deve tanto para o mestre - ele tem sido sua fonte, sua transformação; ele trouxe você ao longo do caminho. E agora dizer adeus para a pessoa que tem sido seu guia, seu amigo?

 Dizer adeus para aquele que tem sido um companheiro constante na noite escura da alma; justo quando o amanhecer está vindo, devo dizer adeus para ele?Parece impossível! E o discípulo, no último instante, começa a se agarrar a idéia de seu mestre.

 Mas isso se torna uma barreira. O próprio mestre dará  ele um empurrão, e se você não atentar para o empurrão, então ele lhe dará um ponta pé na bunda! Porque você tem que ir, porque você tem que entrar no desconhecido.

 O mestre mesmo diz -  eu digo a você - "se você me encontrar no caminho-mate-me!" Mas o que signifíca isso? Você não me encontrará na rua M.G.! Se você for para dentro de si mesmo, na última esquina estarei esperando por você.

 E será difícil dizer adeus, sempre têm sido difícil dizer adeus. Dai o ditado dizer apenas para matar o mestre; não há necessidade nem de dizer adeus; mate o mestre, para que não haja necessidade e olhar para trás; mate o mestre, para que você agora possa está totalmente só, com nem mesmo a sombra do mestre com você. E isto é feito engrande agradescimento, em grande gratidão.

 Primeiro se torne um discípulo, comece a mover-se para dentro de si, e só então poderá me encontrar. Você nem me encontrou exteriomente, e como você pode interiormente me encontrar? Você já não chegou tão perto de mim, como pode estar num estado de se apegar a mim? Você está longe, distante, você está evitando. Você não disse nem mesmo bom dia, então, qual o problema de  dizer adeus?

 Primeiro se torne um discípulo. Mova-se para o seu interior, deixe-me ajuda-lo até a última etapa, e então certamente, se você me encontrar no seu caminho interior, mate-me.

 Mas acontece que as pessoas só entendem de acordo com suas próprias idéias. Você não entendeu este Koan Zen. Lembre-se novamente: não é que o discípulo mate o mestre em raiva. Ele o mata em gratidão. Na verdade, ele o mata porque o mestre ordena isso; ele simplesmente segue a ordem - chorando, lamentando, com lágrimas em seus olhos. E mesmo quando ele foi morto, agratidão permanece.

 O mestre estava dizendo ao seu discípulo ' se você encontrar Buda no caminho, mate-o" estava adorando Buda t0odo dia,manhã, tarde e noite. Eles estavam se prostrando ante Buda. E muitas vezes devem ter sido inquirido pelo os discípulos: Senhor, você diz se eu encontrar Buda no caminho, mate-o; então, porque você o adora? E ele dirá: " Porque ele é o único mestre no mundo...Buda é o único mestre no mundo que ajuda você a se livrar dele, dai a gratidão.

 Você não entendeu a frase. Estas frases tem um significado bem diferente do que parece. Pra entendê-las, você terá que se tornar um pouco adulto. Até onde estas frases alcançam, você é como uma criança.

 Se você me encontrar  no caminho, mate-me. Mas primeiro, por favor esteja no caminho - onde estarei esperando por você, para ser morto por você. Mas você não sabe de uma coisa que nunca é dita. Esta frase é só uma metade disto; a outra metade - a primeira metade - está faltando. Antes de você poder me matar, eu matarei você. É como você entrará no caminho!

O mestre, a comuna e a verdade

 Na tradição de Buda existem 3 proteções famosas: 1ª) BUDDHAN SHARANAM GACHCHHAMI: eu vou aos pés de Buda, eu me entrego a Buda; 2ª) SANGHAM SHARANAM GACHCHHAMI: eu vou aos pés da comuna, eu me entrego ao campo de energia budica; 3ª) DHAMMAM SHARANAM GACHCHHAMI: eu me entrego à lei maior que é personificada por Buda e que é buscada pela a comuna. Essas são as 3 coisas mais importantes para um buscador: O mestre, a comuna e o dhama, tao, logos,a lei maior.

 A não ser que você esteja em contato com alguém já realizado, é quase impossível para você crescer. São milhões os obstáculos, são muitos os problemas, as portas falsas, as tentações. Há toda possibilidade de você extraviar-se. A não ser que você esteja em companhia de alguém que conheça o caminho, que já viajou pelo o caminho, que já chegou, é quase impossível para você alcançar. A não ser que você esteja de mãos dadas com alguém em que você possa confiar e a quem você possa se entregar, é muito provável que você extravie. A mente cria tanta tentações - e tão cativante elas são, tão magnética é o poder delas - que, a não ser que você esteja no campo de poder de alguém cujo magnetismo é muito mais poderoso do que qualquer outro tipo de tentações, não será possível alcançar. Esse é significado do discipulado.

 Buddham Sharanm Gachchhami: eu me entrego ao mestre.

 O mestre é uma força tão magnética, que sua entrega ao mestre se torna a sua proteção, ela é chamada de proteção. Então você fica seguro, você está guardado, está protegido. Então, as suas mãos então na quelas mãos que sabem onde levá-lo, que direção dar a você.

 A segunda coisa é a comuna. Cada Buda cria uma comuna, porque sem uma comuna um trabalho de uma Buda não pode acontecer. A comuna significa seu campo de energia, uma comuna significa as pessoas  se juntaram a ele, uma comuna significa uma sociedade alternativa à sociedade mundana comum que vive atrás de falsos consolos, que está aí disponível para todos.

 Um pequeno Oásis no deserto do mundo é o que significa uma comuna criada por um Buda. Um pequeno Oásis no qual a vida é vivida com gestalt totalmente diferente, com uma visão totalmente diferente e com objetivos totalmentee diferentes; onde a vida ´vivivda totalmente com propósito, significado; onde avida é vivida com método, embora para os de fora ela possa parecer loucura tem um método em si, onde a vida é vivida cheia de prece, alerta consciência, despertar.

 E a terceira é Dhamma. Dhamma significa verdade. Buda representa o Dhamma de duas maneiras: uma, atráves de sua comunicação verbal, e a outra atráves de suas presença, atráves de seu silêncio, atráves de sua comunicação não-verbal.. A comunicação verbal é apenas uma introdução à comunicação não-verbal. A não-verbal é uma comunicação de energia. A verbal é a penas preparatória, ela simplesmente prepara-o  para que você possa permitir ao mestre comunicar-lhe energia sábia, porque energia sábia move-se no desconhescido. Energia sábia exige grande confiança, porque você estará completamente sem saber onde você está indo; ciente de que você está indo em algum lugar, ciente de que você está sendo levado a algum lugar. O Buda representa o Dhamma, a verdade, de duas maneiras. Verbalmente ele se comunica com os estudantes, não-verbalmente, atráves do silêncio, atráves da energia, ele se comunica com os discípulos. Então surgi a unidade maior onde nem comunicação nem comunhão são necessárias, mas a unicidade é alcançada, onde o mestre e o discípulo se tornam um, quando o discípulo é somente uma sombra, quando não há separação. Esses são os 3 estágios do crescimento: estudante, discípulo e devoto.

A arte de observar

...A mão está se movendo e você está observando -- não apenas pelo lado de fora, mas também pelo lado de dentro. Você  está separado, a testemunha está separada. Ela está não identificada com qualquer coisa que conheçamos. Ela é idêntica apenas só com Deus, mas nos nada sabemos a respeito de Deus. Essa testemunha é Deus.

 Quando você se torna uma perfeita testemunha, você é deus, não é ais um ser humano. É por isso que chamamos Buda de deus, Krishna de deus, é por essa razão -- não por que eles tenha criado o mundo, mas porque naquele momento de observação, naquele estado de alerta, eles não estão mais identificados com o corpo de maneira alguma. A mente está separada,  está separado,o  mundo está separado, e ali está apenas o observado.

 Isso dá uma paz tão grande -- apenas a idéia de alguém ser um observador. Alguém lhe bate no rosto. Se você é apenas um observador, então nada afeta você. É como se tivessem batido em outro alguém; você foi apenas uma testemunha ocular, e isso é tudo. Aquilo não é um problema seu. Pode-se até mesmo rir de todo o ridículo daquilo, pode-se até curtir aquilo. Alguém o insulta e você pode observar, os problemas não surgem. Os problemas surgem quando você se torna identificado com o corpo ou com a mente. Então você fica pertubado, e se desvia.
 Exatamente isso: pense apenas que esse observador está apenas sentado no topo de uma montanha, lá longe, distante, apenas olhando para o vale alá em baixo. Enquanto as outras pessoas estão se movimentando, você também está. Pouco a pouco, será capaz de pairar sobre o seu corpo, e poderá ver que o corpo está fazendo coisas. E o corpo será capaz de fazer as coisas com mais perfeição,porque não haverá deistração: haverá um certo silêncio e muita paz.

obs.:

 Nos anos 70, alem das palestras diárias. Osho recebia em encontro mais íntimos, grupos de buscadores num pequeno auditório. Esses encontros chamados Darshans, aconteciam todas as noites e deles participavam as pessoas que queriam ser iniciadas nos sanyas, assim pessoas que estavam chegando ou partindo, e, num esquema rotativo grupos de sanyasins (discípulos) que trabalhavam na comuna. Nesses Darshans, Osho respondia perguntas e dava toques para questões do dia-a-dia. Esses encontros foram gravados e depois publicados em vários volumes, integrando uma série chamada " Diários de Darshan".

 LET GO! É um título de um diário de Darshans ocorrido em Abril de 1978, em Puna-Índia. Os textos acima ( em breve estarei colocando a continuidade dos assuntos tratados na palestras que trás o temas : A arte da entrega, a arte de compartilhar e arte de amar.) foram extraídos dos comentários do Osho nos primeiros dias daquele mês. LET GO! É uma expressão que nos dicionários está traduzindo como deixar ir, permitir, largar, deixar fluir. Osho usou muito essa expressão trazendo pera ela a idéia de relaxar, de e entregar.               

O milagre do estar atento

     Amado Osho,

Como posso saber a diferença entre uma parte da mente, observando uma outra parte da mente, e o observador? O observador pode observar a si mesmo? Uma vez pensei ter pego ele, e então, naquele mesmo dia, ouvi você dizer num discurso: "Se pensar que pegou o observador, você errou o alvo." Desde então tento observar sensações no corpo, pensamentos e emoções, e na maioria das vezes fico simplesmente fisgado neles, mas, de vez em quando, raramente sinto-me imensamente relaxado e nada permanece -- ele simplesmente se mantém movendo. Existe algo a ser feito?

 Deva Waduda, a pessoa precisa começar  observando o corpo -- caminhando, sentado, indo para a cama, comendo. A pessoa deveria começar pelo o mais sólido, por isso é mais fácil, e então deveria se mover para a experiência mais sutis. A pessoa deveria começar observando pensamentos, e quando ela fica especialista em observar pensamentos, então deveria começar observando sentimentos. Depois que você sentir que pode observar sentimentos, então deveria começar observando seus estados de ânimo, os quais são ainda mais sutis e vagos do que seus sentimentos.

 O milagre do observar é o de que enquanto você observa o corpo, seu observador se torna mais forte; enquanto você observar os pensamentos, seu observador se torna mais forte; enquanto você observa seus sentimentos, seu observador se torna ainda mais forte; quando você observar seus estados de ânimo, o observador é tão forte que pode permanecer ele mesmo, observar a si mesmo, como uma vela numa noite escura que ilumina não apenas à sua volta, mas também a si mesma.

 Encontrar o observador em sua pureza é a maior conquista na espiritualidade, pois o observador em você é a sua própria alma, a sua imortalidade. Mas nunca, por um único momento, pense " Eu o peguei", pois esse é o momento em que você erra o alvo. 

 Observar é um processo eterno; você sempre vai se aprofundando, mas nunca chega ao fim, no qual possa dizer: " Eu o peguei". Na verdade, quanto mais fundo você for, mais consciente de que entrou num processo eterno, sem nenhum começo e nenhum fim.

 Mas as pessoas estão observando somente os outros; elas nunca se importam em observa a si mesmas. Todo mundo está observando -- este é o observar mais superficial -- o que o outro está fazendo, o que o outro está vestindo, como ele aparenta... Todo mundo está observando; o observar não é algo novo a ser introduzido em sua vida. Ele apenas precisa ser aprofundado, tirar dos outros e direcionar a seus próprios sentimentos interiores, pensamentos, estado de ânimo e, finalmente ao próprio observador.

 " Um Judeu está sentado num trem em frente a  um padre:

- Diga-me, sua reverência, porque você usa a parte da frente do colarinho para trás -- perguntou o Judeu.

 O Padre responde:

- Porque sou um Padre.

 O judeu diz:

- Eu também sou um pai, e não uso colarinho deste jeito

 O Padre responde:

- Oh, mais sou pai de milhares.

 Então replica o Judeu:

- Então talvez é a sua calça que você deveria usar ao contrrio"

 As pessoas são muito  observadoras a respeito de todos os outros.

 Você pode rir muito facilmente dos atos ridículos das outras pessoas, mas você já riu de você mesmo? Você já se pegou fazendo algo ridículo? Não, você se mantém completamente sem se observar; toda a sua observação é a respeito dos outros, e isso não é de nenhuma ajuda.

 Use essa energia da observação para uma transformação der seu ser. Isso pode trazer para você tanta bem-aventurança e tanta bênção que você nem mesmo pode sonhar a respeito. Um processo simples, mais uma vez que você comece a usa-lo em você mesmo, ele se torna uma meditação.

 Pode fazer meditação a partir de qualquer coisa. Qualquer coisa que leve  a você mesmo é meditação. E é imensamente significativo encontrar sua própria meditação, pois nesse próprio encontrar você encontrará imensa alegria. E porque é o seu próprio encontrar, e não algum ritual imposto sobre você, você adorará entrar a fundo nele.

 Todos vocês conhecem o observar, então não se trata de aprendê-lo; é uma questão de mudar o objeto de observação; faça isso.

 Observe  seu corpo e você ficará surpreso. Posso mover minha mão sem consciência e posso movê-la com consciência. Você não perceberá a diferença, mas eu posso sentir a diferença. Quando a movo com consciência, a uma graça e uma beleza nela, uma serenidade e um silêncio. Você pode caminha estando atento a cada passo; isso lhe dará todo o benefício que o caminhar pode lhe dar como exercicio, mas o beneficio de uma meditação simples fantástica.

 O templo em Bodhgaya, onde Galtama Buddha se iluminou, foi feito nem memória de duas coisas... uma árvore Bodh, sob a qual ele costumava se sentar. Ao lado da árvore da árvore existem umas pedras pequenas para que se caminhe lentamente sobre elas. Ele meditava sentado, e quamdo sentia que já era o bastante -- um pequeno exercicio era necessário para o corpo -- ele caminhava sobre aquelas pedras. Essa era sua meditação do caminhar.

 Quando estive em Bodhgaya, dando um campo de meditação, fui ao templo e vi budistas,lamas do Tibet, do Japão e da China. Todos eles estavam prestando respeito à árvore e não vi nenhum prestando respeito àquelas pedras sobre a quais Buddha caminhou por quilomentros e quilomentros.

 Eu disse a eles:

- Isso não está certo, vocês não deveria esquecer destas pedras, elas foram tocadas pelos pés de Galtama Buddha por milhares de vezes. Mas sei porque vocês não estão dando atenção a elas, vocês se esqueceram completam,ente que Buddha enfatizava que vocês deveria observar cada ato de seus corpos: caminhar, sentar, deitar...

 Você não deveria deixar passar inconscientemente nem mesmo um único momento. A observação afiará a sua consciência. Essa é sua religião essencial, e tudo o mais é apenas conversa.

Sutras de Atisha

Atisha diz:
"Comece a evolução partindo de você mesmo,
antes que você possa fazer com toda a existência,
você terá que começar primeiro com sigo mesmo. Este é um dos segredos fundamentais do crescimento interior.Você não pode fazer algo como os outros, que não tenha feito,
em primeiro lugar, com você. Você pode ferir os outros se você feri a si mesmo,
você será um chato para os outros, somente se você for uma bênção para os outros, você poderá ser uma benção para si mesmo.
Seja o que for o que você possa fazer com os outros, você deve ter feito antes com sigo mesmo
porque está é a única coisa que você pode compartilhar. Você pode compartilhar
aquilo que você que você tem; você não pode compartilhar aquilo que você não tem."
"Arsha diz:
Comece a evolução partindo de você mesmo.

Ao invés de começar recebendo toda a miséria do mundo absorvendo-a no coração,
comece com sua própria miséria. Não vá tão depressa ao mar fundo;
aprenda a nadar em águas rasa. E se você começar, imediatamente, a receber a miséria
de toda a existência, isso permanecerá simplesmente uma experiência em conjectura.
Não será real. Não pode ser real. Será apenas verbal.
Você pode dizer a si mesmo: "sim, estou recebendo a miséria de todo o mundo" -- mas
o que você sabe da miséria de todo mundo? Você nem mesmo experienciou a sua própria miséria.
Nós vivemos evitando nossas próprias misérias. Se você se sente miséravel, você liga a TV e se torna ocupado. Começa a ler o jornal afim de que possa se esquecer da miséria, ou vai ao cinema, ou procura a mulher ou o homem.Vai ao clube., vai fazer compras no mercado, justamente para,de alguma forma, manter-se distante de si mesmo, de maneira que não precisa olhar o quanto ela dói por dentro.
As pessoas estão sempre evitando a sim mesmas. O que elas conhecem da miséria? Como podem pensar na miséria de toda a existência?. Primeiramente, você que começar consigo mesmo. Se você está se sentindo miséravel, deixe que isso se torne uma meditação. Sente-se silenciosamente,
feche as portas. Primeiro, sinta a miséria com tanta intensidade quanto possível. Sinta a dor.
Alguém o insultou: "ora, a melhor maneira de evitar a magoa é ir lá e insulta-lo, de modo que você se torne ocupado com ele". Isso não é meditação"
     Osho
Se alguém o insultou, sinta se agradecido a essa pessoa, por ela ter lhe dado a oportunidade de sentir uma ferida profunda. Ela abriu uma ferida em você. A ferida pode sido criado por muitos, muitos insultos que você sofreu em toda a sua vida, ela pode não ter sido a causa do sofrimento, mas ela desencadeou um processo. Simplesmente feche seu quarto, sente-se silenciosamente, sem raiva alguma da pessoa, mas com total consciência dos sentimentos que estão surgindo em você -- o sentimento doloroso de que você foi rejeitado. E, então você ficará surpreso de que não somente aquele homem está presente: todos os homens e mulheres e todas as pessoas que o tenham insultado alguma vez, começarão a se mover na memória. Você começará não somente  lembrar-se delas, começará a revivê-las. Estará entrando numa espécie de grupo primal.
Atsha esta dizendo: " apenas seja você mesma. Seja qual for a dor,seja qual for o sofrimento,deixe que assim seja." Primeiro experimente isso na total intensidade. Será difícil, será um dilaceramento do coração. Você pode começar a chorar como uma criança, pode, de repente, tornar-se consciente, de que a dor não está somente  no coração, ela está por todo o corpo -- que é dor por todo o lado. Se você poder experienciar isso será de enorme importância -- então começe a absorver a dor.. Não a jogue fora. É uma energia tão valiosa. Absorva-a, beba, aceite-a.
Pode levar dias para você digeri-la,mas no dia em que isso acontecer, você se depara com uma porta que o leva realmente distante, bem distante. Uma nova jornada começou na sua vida, se você está entrando numa nova espécie de ser. Na verdade a pessoa é surpreendida simplesmente, a pessoa não pode acreditar, é tão incrível. A pessoa não pode acreditar que o sofrimento possa ser transformado em êxtase, que ador possa se tornar alegria.

Verdades e mentiras em torno do Osho e de sua comuna

 Os jornalistas vivem criando sensacionalismo. Qualquer notícia, somente é notícia quando é sensacionalista. Eles vivem em clima de boatos muitos picantes. Eles não têm qualquer interesse na verdade, porque a verdade nunca é novidade. A verdade é muito antiga, ela é sempre a mesma. Ela foi dita por Buda e foi dita por Jesus e por todos aqueles que conheceram. Ela não é algo novo. Como ela pode ser novidade?
 Eles vem aqui em busca de notícias. Eles têm que inventa-la e é realmente interessante o quanto as pessoas conseguem ser inventivas.
 Há poucos dias, eu estava lendo uma materia numa revista do Punjabi a respeito desta comuna, deste ashram. O jornalista dizia que ela estava aqui por 15 dias, hospedou-se na comuna e tudo o que ele estava escrevendo era baseado em sua própria experiências. Porque ele começou seu artigo dessa maneira, eu fiquei interessado: "o que será que ele viu?"Então eu segui em frente. Eu normalmente não leio o que os jornalistas ficam escrevendo, é impossível. Nós temos aqui um grande departamento de imprensa para  cuidar disso, pelo menos 30 pessoas continuamente lêem e colecionam o que está acontecendo por todo o mundo, em todas as línguas. Muita coisa é publicada e é impossível para mim acompanhar tudo. Mas, como aquele homem disse que, "Eu estive no ashram por 15 dias", eu quis ver o artigo. E fiquei pasmo.
 Ele diz que o ashram ocupa mais de 25 mil quilomentros quadrados( NT=2.500 CAMPOS DE FUTEBOL). E no momento em que você entra no portão, a primeira coisa que se vê é uma grande estátua feita em mármore branco de uma mulher nua! E como raramente eu vou ao portão, eu perguntei a Laxmi: o que aconteceu? Onde está essa estátua?
 Ele disse que existem lagos artificiais, cachoeiras artificiais e milhares de sannyasins nadando nu no lago. E que existem um salão subterrâneo com ar condicionado que acomoda 10 mil pessoas sentadas. Toda manhã eu dou numa palestra nesse salão. E não era só isso, todos os discípulos tinham que se sentar absolutamente nus! Sintam suas roupas agora -- se vocês acham que estão sentindo suas roupas, vocês estão enganados. Todos vocês estão nus.
 Essas pessoas investem muito em criações de buatos. É assim que se vendem jornais e revistas. Eles nada têm haver com a verdade. Aquele homem nunca esteve aqui.
 Eles não conseguem compreender o que acontece aqui por duas razões: 1ª- Se eles compreendem, eles não serão capazes de escrever coisa alguma. Isso já aconteceu a uns poucos jornalistas. Aqueles que compreenderam, se tornaram sannyasins, e esqueceram tudo a respeito do que iriam escrever. Eles vieram para escrever, mas agora eles não decidiram mais ir embora, decidiram ficar.
 Não apenas jornalistas...Aqui existem Detetives de muitos países e alguns chegam mesmo a se tornar sannyasins. E eles me confessam que vieram aqui como espiões, mas agora eles decidiram não ir mais embora, decidiram ficar.
 Se um jornalista for relatar exatamente o que ele viu, ninguém irá acreditar nele. Isto foi o que aconteceu com o Satyananda. Ele veio como jornalista de uma famosa revista alemã, STERN, para fazer uma matéria e então ele se tornou um sannyasin. Ao se tornar um sannyasin, um grande problema foi criado. O pessoal com a qual havia trabalhado por muitos anos -- o editor chefe e os outros editores -- ficou achando que ele foi hipnotizado. Por vários meses ele  tentou arduamente convencê-los de que não estava hipnotizado,mas eles não o ouviram. Eles não estavam mesmo preparados para publicar o que ele tinha escrito. Eles disseram: " você está muito influenciado, perdeu todo o bom senso." E mesmo depois de alguns meses de argumentação quando eles concordaram em publicar, metade do artigo foi cortado, de maneira que o contexto ficou perdido, o todo ficou perdido, ele se tornou apenas um fraguimento.
 Em primeiro lugar,o jornalista vive de boatos. Ele não vem aqui para me compreender, ele vem aqui para me compreender erradamente, este é seu investimento. Em segundo lugar, as pessoas que se tornaram jornalistas -- não todas, mas quase 99% das pessoas que se tornam jornalistas -- são pessoas muito pouco criativas. Na verdade, quem consegue criar, cria; e quem não consegue criar, critica. Pessoas não criativas se tornas grandes críticos.
 É fácil criticar poesia, mas é difícil criar poesias. É fácil criticar uma pintura -- você pode criticar Picasso, mas não consegue pintar como Picasso. É fácil criticar tudo.

Encontrando um tempo para Meditar

Querido Osho,
 Eu sou Advogado. Eu não sei como meditar e estou ocupado todo o tempo. Por favor, poderia me surgerir o que fazer?

 " É importante compreender isto, porque todos os professores de meditação no mundo dizem que você tem que separar um tempo para a meditação. Os muçulmanos têm que meditar cinco vezes ao dia. Por cinco vezes eles devem fechar suas lojas, seus negócios, se forem realmente muçulmanos. Mas isto é absolutamente impraticável. Se o homem está dirigindo um trem ou viajando no avião, e se tiver que para cinco vezes, isto não vai ser meditação, isto vai ser um massacre.
 Minha abordagem para meditação é totalmente diferente. Eu não lhe digo que você tem que ter um tempo separado para a meditação. Meditação deve ser extamente como a respiração. Você não tem um tempo separado para ela, de modo que pela manhã você respira e depois você vai para seu trabalho e esquece de respirar.. Você segue fazendo suas coisa e continua respirando.
 Meditação deve ser alguma coisa que corre como uma subcorrente ao longo de toda as atividades de seu dia. Eu vou lhe sugerir uma meditação simples. Não interessa o que você estiver fazendo -- pode estar cavando um buraco na terra, plantando novas roseiras em seu jardim,trabalhando em sua loja ou defendendo uma causa no tribunal de justiça. O que você estiver fazendo, faça com toda consciência, faça com atençaõ total.
 Eu lhe direi o que significa isso. "Certa vez Buda estava passando por Shrivasti com seu discípulo mais querido, Ananda. Uma mosca veio e pousou em sua testa. Exatamente como nós faríamos, ele simplesmente abanou sua mão e a mosca se foi. Então ele parou e levou sua mão muito cuidadosamente e conscientemente. A mosca não estava mais lá, mas ele abanou sua mão com grande graça. Ananda não conseguio entender o que estava acontecendo. Ele disse:
- A mosca estava ali há poucos instantes mas ela já se foi. Agora o que você está fazendo?
 E Buda disse:
- Daquela vez eu fiz errado, eu fiz sem consciência. Eu continuei conversando com você e mecânicamente eu levantei a minha mão, sem estar consciente do que estava fazendo. Agora u estou fazendo da maneira como deveria ser feito da primeira vez, para me lembrar de que isto naõ deve acontecer de novo".
 Qualquer ação feita com consciência se torna meditação. No começo será difícil, você vai se esquecer várias vezes. Mas não se desencoraje. Mesmo se em 24 horas você conseguir estar consciênte por 24 segundos, isto já é mais do que suficiente, porque o segredo é o mesmo. Se você conseguir por um segundo, você já terá conhecido a chave, você terá descoberto o jeito. Então é só uma questão de tempo. Aos poucos haverá espaço maiores em que você estará consciente.
 A meditação deve ser se espalhar pouco a pouco por toda a sua vida. Mesmo quando for dormir, ao deitar em sua cama, tenha alguns minutos para si quando for dormir.. Nestes poucos minutos, esteja alerta -- quanto ao silêncio, á escuridão, ao corpo relaxado. Permaneça alerta na medida em que o sono começa a chegar em você, até o ponto de estar completamente dominado pelo o sono. E você se ficará surpreso se você continuar alerta até o último momento quando o sono toma conta, de manhã, o primeiro pensamento será novamente sobre consciência. Qualquer que seja o último pensamento antes que você durma, é sempre o primeiro de manhã, quando você acorda, porque ele continua como uma subcorrente ao longo do seu sono.
 As pessoas que meditam 10 minutos pela manhã, não estão alcançando muito. Porque são 10 minutos de meditação e 24 horas contra a meditação -- quem você acha que vai vencer? Você tem que jogar o peso de 24 horas de meditação contra 24 horas de vida comum. Então haverá a garantia absoluta de que o sucesso será seu".

Relação entre Mestre e Discípulo

Querido Osho.
Somente agora eu descobri que a relação mestre e discípulo é na verdade um encontro de mão dupla, no qual o discípulo precisa responde abertamente ao mestre, para que o mestre possa fazer o seu trabalho. Eu mesmo, ao contrário, tenho sempre observado passivamente, mantido uma distância e tirado minhas próprias conclusões. Por favor comente.

 " O mestre nunca faz coisa alguma. E se você mantiver separado, nada irá lhe acontecer.
   A sua receptividade e abertura não são necessária para que a própria presença do mestre possa fazer com que alguma coisa aconteça em você. E essas são duas coisas diferentes.
  Fazer alguma coisa  é um esforço muito positivo, mas simplesmente permitir sua presença para que algo aconteça em você, ´uma coisa totalmente diferente. Não há qualquer esforço positivo.
  O esforço existe do lado do discípulo.
  Assim o que você descobriu,  foi uma descoberta errada. Isto não é um encontro de mão dupla, nem uma rua de mão dupla. Você é quem decide estar aberto, pronto e disponível.
  A presença do mestre está ai, assim como a luz: você abre os olhos e a luz está ai.
  A luz não vai se dirigir aos seus olhos em particular. Você pode manter seus olhos fechados e a luz não irá bater em sua pálpedra pedindo: 'por favor, abra seus olhos'. Você pode manter seus olhos fechados, a luz é muito democrática, ela não irá interferir. Mas se você abrir seus olhos, você verá a luz. Não apenas a luz, mas na luz você poderá ver ouras coisas também: os pássaros, as pessoas e todo o mundo.
 Ainda assim, você não poderá dizer que a luz fez alguma coisa para você. Alguma coisa ocorreu em você. Isso não ocorreria sem a luz, assim, certamente, a presença da luz é necessesária, mas só a presença é necessária,  não a ação.
 A ação é necessária de sua parte, não apenas a sua presença, porque você pode estar presente aqui e fechado. E nada evolui a partir dai.
 O discípulo tem que fazer tudo. E essa é a beleza de todo o fenómeno. Se não você se tornará um fantoche nas mãos do mestre. Ai ele fará coisas que ele quiser fazer, ai ele fará de você o que ele quiser, o ideal, o modelo. Ele destruirá sua individualidade e a sua liberdade. Nenhum mestre que mereça esse nome pode fazer isso.
 O mestre pode dar todo o seu ser a você, pode disponibiliza-lo, mas somente como uma presença não como uma ação.
 O fazer é da parte do discípulo. Você precisa ser receptivo, silencioso, meditativo, você precisa confiar em tudo, porque é a sua vida e você tem que ser responsável por ela. Você não é uma pintura que o mestre pintor pode mudar o jeito que ele quiser.
 O mestre pode mudar você, mas essa mudança terá um preço alto. Ele pode fazer muitas coisas, mas você estará se tornando um escravo. Você veio para ser liberado, e isto estará indo pelo caminho errado.
 Nenhum mestre autêntico jamais fez alguma coisa. Ele se disponibilizou de muitas maneiras. Ele lhe ensinou coo estar disponível, coo estar aberto e receptivo. E agora,  qualquer que seja o seu potencial, ele começará a crescer. Na felicidade que se derrama da presença do mestre, o seu potencial irá crescer, mas ele irá crescer mas de acordo com suas qualidades intrísecas. Nada será inposto de fora.
 Assim por favor, tome nota: a sua observação não está certa. Isto não é um tráfego de mão dupla.
 Você precisa fazer algo. Certamente o mestre está presente e dispinível, seu amor estar disponível. Ele deixará você ser aquilo que você pode ser.
 Ele é simplesmente uma ajuda silenciosa, sem tocar você, sem transformar você. Esse é o milagre do mestre.

Osho responde sobre Iniciação ao Sannyas

Osho,
 Você parou de iniciar pessoas ao sannyas e criar discípulos? Eu estou privado de me tornar seu discípulo?

 Um discípulo não é feito, a pessoa tem que se torna um. Quando você ama alguém, primeiro lhe pede? Primeiro você pede permissão a pessoa? O amor simplesmente acontece. Ele não obedece e nem pede qualquer permissão, ele não acredita em nenhum modo de metodo.
 O que é discípulo?
 É o mais elevado é o mais profundo nome de amor. Se você quer amar-me, como eu posso impedi-los? Se seus olhos se enchem de lágrimas de amor por mim, como eu posso impedi-los? Qualquer um que queira se tornar um discípulo, ninguém pode impedi-lo. É por isso que abandonei toda a formalidade que havia ´para alguém se tornar um discípulo, porque eu quero apenas aqueles que estão vindo em minha direção por livre e expontanêa vontade -- não atráves de outra rota. Agora, toda a responsabilidade é sua.
 Por exemplo, nós ensinamos os alunos do primeiro grau ( na Índia): "a" é para apple, e "g" era usada para Ganesh. Na verdade, antigamente o "g" e á usada para Ganesh, e agora é usada para Gadha, o jumento. Este é um estado secular. Aqui não é a própriado que a palavra ganesha apareçe num livro escolar. Mas nem Ganesh tem haver com "g" nem Gadha. Isto é a penas uma maneira de ensinar a uma pequena criança. A cirança acha o Ganesh ou o jumento mais interessante. Ela não vai ter nenhum interesse pela a letra "g". Pouco a pouco a palavra Gandha será esquecido, Ganesh será esquecido, e somente o "g" permanecerá.
 Existem desenhos nos livros escolares das crianças: desenhos coloridos, grandes desenhos e umas poucas letras. E na medida que as crianças vai passando para uma série mais adiantada, os desenhos vão desaparecendo completamente e somente as letras permanecem.
 A nossa palavra " Akshar" é também muito querida. Esso significa aquilo que nunca pode ser destruído. Assim, Ganesh pode ser destruído, Gadha pode ser destruído, mas o Akshar sempre permanecerá.
 Assim, quando começei, eu tive que iniciar as pessoas ao sannyas, tive que fazer discípulos. Mas, por quanto tempo alguém consegue brincar com piadas dos Gandhas e Ganeshas; maçãs e abacaxis? Agora os sannyas amadureceu. Agora as formalidades não tem mais um lugar importante.
 Agora, se você está neste amor torne-se discípulo. Isto não é algo nem mesmo pára se falar a respeito. Agora nem mesmo precisa deixar que os outros saibam: se este é o seu sentimento,seja um sannyasin. Agora, toda a responsabilidade pé sua. Este é um indicio de ser maduro. Porquanto tempo eu poderei caminhar ao seu lado, segurando as suas mãos? Antes que as minhas mãos sejam removidas, eu mesmo tenho que largar as suas mãos, de modo que você possa estar erguido sobre seus próprios pés -- confiando em suas próprias mãos, em suas próprias responsabilidades..
 Eu estou com você , minhas bençãos estão com você, as agora eu não explicarei sobre tornar-se um sannyasin, e nem lhe direi para meditar. Agora, eu apenas explicarei isso, o que é meditação. Se apenas isso poder desencadear uma sede em você, então medite. Agora, eu não direi a você para amar. Eu apenas descreverei o amor e tudo mais para você. Se nenhuma canção crescer em seu coração -- mesmo ouvindo a descrição única e misteriosa do amor -- então nada virá de você, nem mesmo um cumprir de mandamentos. E se uma canção crescer,  então isto não é uma questão de dar e receber: então9 você pode ser um discípulo, pode meditar, pode se tornar um sannyasin, então você você pode alcançar a iluminação, pode alcançar o tesouro supremo desta vida, aquilo que nó chamamos de " moksha", a liberdade suprema.