Crescendo na real prosperidade

Pergunta a Osho:

Parece-me que os seres humanos sentem que ser eles mesmos não é  suficiente. Por que a maioria das pessoas tem tal compulsão para atingir o poder e o prestígio, em vez de apenas ser simples seres humanos?

  Essa é uma questão complicada. Ela tem dois lados, e ambos têm de ser entendidos. Primeiro: você nunca foi aceito por seus pais, professores, vizinhos e pela a sociedade como você é.

  Todos tentaram modificá-lo, torná-lo melhor. Todos apontaram as falhas, os equívocos, os erros, as fraquezas e as fragilidades que todos os seres humanos estão sujeitos a ter. Ninguém enalteceu sua beleza, sua inteligência; ninguém enalteceu sua grandeza.

  Só o fato de estar vivo já é um presente, mas ninguém jamais disse para estar grato à existencia. Pelo o contrário, todos estavam amargurados, reclamando.

  Naturalmente, se tudo o que cerca sua vida desde o início vai lhe mostrando que você não é o que deveria ser, vai lhe ando grandes ideias que você deve seguir, que não deve atingir, seu ser nunca é louvado. O que é louvado é seu futuro, se você puder se tornar alguém respeítavél, poderoso, rico, intelectual, de alguma forma famoso, e não um simples zé-ninguém.

  O constante condicionamento criou em você a ideia de que "eu não sou o suficente como sou, alguma coisa está faltando. E tenho de está em algum outro lugar, não aqui. Não é neste lugar que eu deveria está, mas em algum outro lugar mais alto, mais poderoso, mas dominante, mais respeitável, mas bem conhecido".

  Essa é a metade da história, que é feia, e não deveria ser assim. Isso pode ser simplesmente removido se as pessoas forem um pouco mais inteligente como mães, como pais, como professores.

  Vocês não devem corromper as crianças, sua auto-estima, sua aceitação de si mesmas; devem ajuda-la a crescer. Do contrário, vocês serão um obstáculos para  o crescimento. Essa é a parte feia, mas é a parte simples. Ela pode ser removida, porque é muito simples e lógico perceber que você não o leite derramado é pura estupidez.

  Mas a segunda parte é tremendamente importante. Mesmo que todos esses condicionamentos sejam removidos, que você seja desprogramado, que toda essas ideias sejam retiradas de sua mente - ainda assim você vai sentir que não é o suficiente; mas essa será uma experiência totalmente diferente. As palavras serão as mesmas, mas a experiência será diferente.

  Você não é o suficiente porque pode ser mais. Não será mais uma questão de se tornar famoso, respeitável, poderoso e rico. Essa não será mais sua preocupação. Sua preocupação será a de que o seu ser é apenas uma semente.

  Ao nascer você  não é  como uma árvore; você nasce apenas como uma semente, e tem de crescer até o ponto que floresça; e esse florescimento será seu contentamento, sua realização.

  Esse florescer não tem nada a ver com poder, com dinheiro, com política. Tem algo haver com você; é um progresso individual. E, para isso, o outro condicionamento é um obstáculo, uma dsitração; é um mau uso do desejo natural de crescer.

  Cada criança nasce para crescer e se tornar um ser humano completo, com amor, com compaixão, com silêncio. Ela tem de se tornar uma celebração em si mesma. Não é uma questão de competição, nem mesmo uma questão de comparação.

  Mas o primeiro condicionamento o distrai devido a necessidade de crescer, á necessidade de se tornar mais, á necessidade de expandir, que é utilizada pela a sociedade, pelos os interesses estabelecidos.

  Todos esses condicionamentos produz um complexo de inferioridade porque visa a torna-lo superior, superior aos outros. Ele ensina a competição, a comparação, ensina a violência, a luta. Ensina que os meios não i9mportam, o que importa são os fins - o sucesso é a meta. E isso pode ser facilmente realizado porque você já nasce com uma necessidade de crescer, com uma necessidade de estar em outro lugar.

 Uma semente precisa fazer uma longa viagem até se transformar em uma flor. É uma peregrinação. A necessidade é bela. Ela lhe é dada pela a própria natureza. Mas a sociedade, até agora, tem sido muito esperta; ela altera, desvia, distorce seus instintos naturais em algo de utilidade social.

  Essas são os dois lados que lhe dão a sensação de que, onde quer que você esteja, algo está faltando; você quer ganhar algo, alcançar algo, tornar-se um realizador, um alpinista.

  Agora, é preciso ser inteligente para perceber qual é sua necessidade natural e o que que é o condicionamento social. Corte o condicionamento social - é tudo porcaria - , de forma que a natureza permaneça pura, não poluída.

Se encontrar Buda no caminho, mate-o

 Há um ditado Zen de imenso valor que diz: "Se você encontrar o Buda no caminho, mate-o".Mas Buda está morto há 25 séculos! Onde você vai encontra-lo, e de que maneira? E como você pode matar alguém que está morto há 25 séculos?

 E um sentido totalmente diferente: esta é uma mensagem para o discípulo que ama Buda, que ama tanto que existe a posibilidade de que Buda se torne sua última barreira - porque ele ama,porque ele é discípulo, porque ele medita e penetra cada vez mais dentro do seu ser, ele se sentirá cada vez mais grato a Buda.

 E, no último momento, o mestre deve ser deixado para trás...no último momento. Bem no fim você deve dizer a deus ao mestre também. Lembre-se de que isso é uma coisa interior, e não tem nada a ver com o exterior. Quando quase todos os pensamentos,desaparecem,e só um resta: o de seu mestre.

 É muito difícil dizer adeus. Você deve tanto para o mestre - ele tem sido sua fonte, sua transformação; ele trouxe você ao longo do caminho. E agora dizer adeus para a pessoa que tem sido seu guia, seu amigo?

 Dizer adeus para aquele que tem sido um companheiro constante na noite escura da alma; justo quando o amanhecer está vindo, devo dizer adeus para ele?Parece impossível! E o discípulo, no último instante, começa a se agarrar a idéia de seu mestre.

 Mas isso se torna uma barreira. O próprio mestre dará  ele um empurrão, e se você não atentar para o empurrão, então ele lhe dará um ponta pé na bunda! Porque você tem que ir, porque você tem que entrar no desconhecido.

 O mestre mesmo diz -  eu digo a você - "se você me encontrar no caminho-mate-me!" Mas o que signifíca isso? Você não me encontrará na rua M.G.! Se você for para dentro de si mesmo, na última esquina estarei esperando por você.

 E será difícil dizer adeus, sempre têm sido difícil dizer adeus. Dai o ditado dizer apenas para matar o mestre; não há necessidade nem de dizer adeus; mate o mestre, para que não haja necessidade e olhar para trás; mate o mestre, para que você agora possa está totalmente só, com nem mesmo a sombra do mestre com você. E isto é feito engrande agradescimento, em grande gratidão.

 Primeiro se torne um discípulo, comece a mover-se para dentro de si, e só então poderá me encontrar. Você nem me encontrou exteriomente, e como você pode interiormente me encontrar? Você já não chegou tão perto de mim, como pode estar num estado de se apegar a mim? Você está longe, distante, você está evitando. Você não disse nem mesmo bom dia, então, qual o problema de  dizer adeus?

 Primeiro se torne um discípulo. Mova-se para o seu interior, deixe-me ajuda-lo até a última etapa, e então certamente, se você me encontrar no seu caminho interior, mate-me.

 Mas acontece que as pessoas só entendem de acordo com suas próprias idéias. Você não entendeu este Koan Zen. Lembre-se novamente: não é que o discípulo mate o mestre em raiva. Ele o mata em gratidão. Na verdade, ele o mata porque o mestre ordena isso; ele simplesmente segue a ordem - chorando, lamentando, com lágrimas em seus olhos. E mesmo quando ele foi morto, agratidão permanece.

 O mestre estava dizendo ao seu discípulo ' se você encontrar Buda no caminho, mate-o" estava adorando Buda t0odo dia,manhã, tarde e noite. Eles estavam se prostrando ante Buda. E muitas vezes devem ter sido inquirido pelo os discípulos: Senhor, você diz se eu encontrar Buda no caminho, mate-o; então, porque você o adora? E ele dirá: " Porque ele é o único mestre no mundo...Buda é o único mestre no mundo que ajuda você a se livrar dele, dai a gratidão.

 Você não entendeu a frase. Estas frases tem um significado bem diferente do que parece. Pra entendê-las, você terá que se tornar um pouco adulto. Até onde estas frases alcançam, você é como uma criança.

 Se você me encontrar  no caminho, mate-me. Mas primeiro, por favor esteja no caminho - onde estarei esperando por você, para ser morto por você. Mas você não sabe de uma coisa que nunca é dita. Esta frase é só uma metade disto; a outra metade - a primeira metade - está faltando. Antes de você poder me matar, eu matarei você. É como você entrará no caminho!

O mestre, a comuna e a verdade

 Na tradição de Buda existem 3 proteções famosas: 1ª) BUDDHAN SHARANAM GACHCHHAMI: eu vou aos pés de Buda, eu me entrego a Buda; 2ª) SANGHAM SHARANAM GACHCHHAMI: eu vou aos pés da comuna, eu me entrego ao campo de energia budica; 3ª) DHAMMAM SHARANAM GACHCHHAMI: eu me entrego à lei maior que é personificada por Buda e que é buscada pela a comuna. Essas são as 3 coisas mais importantes para um buscador: O mestre, a comuna e o dhama, tao, logos,a lei maior.

 A não ser que você esteja em contato com alguém já realizado, é quase impossível para você crescer. São milhões os obstáculos, são muitos os problemas, as portas falsas, as tentações. Há toda possibilidade de você extraviar-se. A não ser que você esteja em companhia de alguém que conheça o caminho, que já viajou pelo o caminho, que já chegou, é quase impossível para você alcançar. A não ser que você esteja de mãos dadas com alguém em que você possa confiar e a quem você possa se entregar, é muito provável que você extravie. A mente cria tanta tentações - e tão cativante elas são, tão magnética é o poder delas - que, a não ser que você esteja no campo de poder de alguém cujo magnetismo é muito mais poderoso do que qualquer outro tipo de tentações, não será possível alcançar. Esse é significado do discipulado.

 Buddham Sharanm Gachchhami: eu me entrego ao mestre.

 O mestre é uma força tão magnética, que sua entrega ao mestre se torna a sua proteção, ela é chamada de proteção. Então você fica seguro, você está guardado, está protegido. Então, as suas mãos então na quelas mãos que sabem onde levá-lo, que direção dar a você.

 A segunda coisa é a comuna. Cada Buda cria uma comuna, porque sem uma comuna um trabalho de uma Buda não pode acontecer. A comuna significa seu campo de energia, uma comuna significa as pessoas  se juntaram a ele, uma comuna significa uma sociedade alternativa à sociedade mundana comum que vive atrás de falsos consolos, que está aí disponível para todos.

 Um pequeno Oásis no deserto do mundo é o que significa uma comuna criada por um Buda. Um pequeno Oásis no qual a vida é vivida com gestalt totalmente diferente, com uma visão totalmente diferente e com objetivos totalmentee diferentes; onde a vida ´vivivda totalmente com propósito, significado; onde avida é vivida com método, embora para os de fora ela possa parecer loucura tem um método em si, onde a vida é vivida cheia de prece, alerta consciência, despertar.

 E a terceira é Dhamma. Dhamma significa verdade. Buda representa o Dhamma de duas maneiras: uma, atráves de sua comunicação verbal, e a outra atráves de suas presença, atráves de seu silêncio, atráves de sua comunicação não-verbal.. A comunicação verbal é apenas uma introdução à comunicação não-verbal. A não-verbal é uma comunicação de energia. A verbal é a penas preparatória, ela simplesmente prepara-o  para que você possa permitir ao mestre comunicar-lhe energia sábia, porque energia sábia move-se no desconhescido. Energia sábia exige grande confiança, porque você estará completamente sem saber onde você está indo; ciente de que você está indo em algum lugar, ciente de que você está sendo levado a algum lugar. O Buda representa o Dhamma, a verdade, de duas maneiras. Verbalmente ele se comunica com os estudantes, não-verbalmente, atráves do silêncio, atráves da energia, ele se comunica com os discípulos. Então surgi a unidade maior onde nem comunicação nem comunhão são necessárias, mas a unicidade é alcançada, onde o mestre e o discípulo se tornam um, quando o discípulo é somente uma sombra, quando não há separação. Esses são os 3 estágios do crescimento: estudante, discípulo e devoto.

A arte de observar

...A mão está se movendo e você está observando -- não apenas pelo lado de fora, mas também pelo lado de dentro. Você  está separado, a testemunha está separada. Ela está não identificada com qualquer coisa que conheçamos. Ela é idêntica apenas só com Deus, mas nos nada sabemos a respeito de Deus. Essa testemunha é Deus.

 Quando você se torna uma perfeita testemunha, você é deus, não é ais um ser humano. É por isso que chamamos Buda de deus, Krishna de deus, é por essa razão -- não por que eles tenha criado o mundo, mas porque naquele momento de observação, naquele estado de alerta, eles não estão mais identificados com o corpo de maneira alguma. A mente está separada,  está separado,o  mundo está separado, e ali está apenas o observado.

 Isso dá uma paz tão grande -- apenas a idéia de alguém ser um observador. Alguém lhe bate no rosto. Se você é apenas um observador, então nada afeta você. É como se tivessem batido em outro alguém; você foi apenas uma testemunha ocular, e isso é tudo. Aquilo não é um problema seu. Pode-se até mesmo rir de todo o ridículo daquilo, pode-se até curtir aquilo. Alguém o insulta e você pode observar, os problemas não surgem. Os problemas surgem quando você se torna identificado com o corpo ou com a mente. Então você fica pertubado, e se desvia.
 Exatamente isso: pense apenas que esse observador está apenas sentado no topo de uma montanha, lá longe, distante, apenas olhando para o vale alá em baixo. Enquanto as outras pessoas estão se movimentando, você também está. Pouco a pouco, será capaz de pairar sobre o seu corpo, e poderá ver que o corpo está fazendo coisas. E o corpo será capaz de fazer as coisas com mais perfeição,porque não haverá deistração: haverá um certo silêncio e muita paz.

obs.:

 Nos anos 70, alem das palestras diárias. Osho recebia em encontro mais íntimos, grupos de buscadores num pequeno auditório. Esses encontros chamados Darshans, aconteciam todas as noites e deles participavam as pessoas que queriam ser iniciadas nos sanyas, assim pessoas que estavam chegando ou partindo, e, num esquema rotativo grupos de sanyasins (discípulos) que trabalhavam na comuna. Nesses Darshans, Osho respondia perguntas e dava toques para questões do dia-a-dia. Esses encontros foram gravados e depois publicados em vários volumes, integrando uma série chamada " Diários de Darshan".

 LET GO! É um título de um diário de Darshans ocorrido em Abril de 1978, em Puna-Índia. Os textos acima ( em breve estarei colocando a continuidade dos assuntos tratados na palestras que trás o temas : A arte da entrega, a arte de compartilhar e arte de amar.) foram extraídos dos comentários do Osho nos primeiros dias daquele mês. LET GO! É uma expressão que nos dicionários está traduzindo como deixar ir, permitir, largar, deixar fluir. Osho usou muito essa expressão trazendo pera ela a idéia de relaxar, de e entregar.